LA CRISE DU SACREMENT DE PENITENCE DANS « RECONCILIATIO ET PAENITENTIA » DE JEAN PAUL II

LA CRISE DU SACREMENT DE PENITENCE DANS « RECONCILIATIO ET PAENITENTIA » DE JEAN PAUL II

 

Introduction

 « En 1943, dans l’encyclique Mystici corporis, le Pape Pie XII déplorait déjà que les chrétiens d’aujourd’hui fassent trop peu de cas du sacrement de pénitence». [1] Depuis lors, le phénomène n’a fait que s’accentuer. Face à la confusion actuelle, plusieurs voix s’étaient élevées au Synode de 1983 pour réclamer un enseignement clair, ferme et libérateur sur le sens chrétien du péché. Jean Paul II honora cette demande en écrivant l’Exhortation apostolique post-synodale « Réconciliatio et paenitentia » de décembre 1984.  Dans ce chapitre, on va démontrer comment le Pape Jean Paul II a confronté ce problème. En première lieu, on va donner une présentation générale de ce document et après, on va exposer les causes en questions.

I.                   L’analyse et présentation générale du document

Le 2 décembre 1984, à la suite du Synode des évêques sur La pénitence et la réconciliation dans la mission de l’Église, paraissait l’Exhortation apostolique Reconciliatio et paenitentia. Le document ne conclut pas seulement les travaux d’un Synode. Il est le point d’aboutissement de quelque vingt années de recherche doctrinale et pastorale sur le sacrement de pénitence.

Certains ont vite exprimé leur déception à la lecture du document. On n’y trouvait pas un certain nombre de propositions énoncées dans l’enceinte du Synode, tout particulièrement en ce qui regarde l’absolution collective. C’était oublier qu’une exhortation apostolique n’est pas un simple rapport de synthèse et qu’un synode n’est pas un concile. Un Synode met l’évêque de Rome au contact direct des Eglises, de leur vie, de leurs difficultés et de leurs attentes. Dans son souci pastoral, il formule des hypothèses, transmet des propositions. Il vient ainsi en aide au ministère du pape dans l’exercice de sa charge. C’est au Pape qu’il revient en dernière instance de faire œuvre de discernement, en vertu de la charge qui lui est personnellement confiée. Dans ce document Jean Paul II transmet ce qui, dans le trésor doctrinal et pastoral du Synode, lui parait « providentiel » pour notre époque (1,13). Il prend position et se fait ainsi le porte parole authentique de ses frères dans l’épiscopat. [2]

Ce document est divisé en trois parties, il s’agit d’abord de la réconciliation que l’Eglise apporte au monde.  Il aborde ensuite le problème du péché, cause ultime de toutes les divisions dans le monde. En fin, passant au plan pratique et proprement pastoral, il traite des moyens concrets dont l’Église dispose pour promouvoir la pénitence et la réconciliation dans notre monde d’aujourd’hui.[3]

C’est dans la conclusion de la seconde partie que Jean Paul II traite du sens du péché. C’est à ce niveau qu’il aborde directement les causes de la crise spirituelle de notre époque et exprime du coup quelques unes des préoccupations majeures de son pontificat.

Tout au long du document, la confession du péché est liée à l’absolution  sacerdotale, non en termes de rapport entre les deux mais en tant que la confession du péché est nécessaire pour obtenir le pardon. L’Exhortation (32) déclare que la première forme du rite de la pénitence (confession et réconciliation individuelles) est normative et qu’elle est le mode ordinaire de la célébration du sacrement. Le document énumère les avantages de la confession individuelle : elle pourvoit au pardon personnel et à la réconciliation avec Dieu en restituant la grâce perdue par le péché ; elle offre une possibilité de progrès spirituel ; c’est un moyen de discernement de sa vocation et une voie pour se libérer de l’apathie spirituelle et de la crise religieuse. Le document recommande aussi la confession sacramentelle des péchés véniels parce que la grâce propre au sacrement a un pouvoir thérapeutique et arrache les racines du péché. L’Exhortation se soucie de la dimension « horizontale »(7). Cette section du document semble réduire le sacrement à la confession du péché et renforce une conception privatisée de la relation avec Dieu[4].

II.                 Les différentes causes de la crise

Pour parler de la crise de la pénitence, il faut d’abord comprendre comment Jean Paul II l’a expliqué dans ce document : la pénitence est le changement qui s’opère au plus profond du cœur sous l’influence de la parole de Dieu et dans la perspective du Royaume. Pénitence veut dire aussi changer la vie en même temps que le cœur, et en ce sens, l’action de faire pénitence se complète par celle de produire des fruits qui témoignent de la pénitence : c’est toute l’existence qui devient pénitentielle, c’est-à-dire, tendue vers dans une progression continuelle pour le mieux. Cependant, faire pénitence n’est quelque chose d’authentique et d’efficace que si cela se traduit en actes et en gestes de pénitence. De ce point de vue, pénitence signifie, la conversion qui passe du cœur aux œuvres et par conséquent à toute la vie du chrétien. La pénitence est étroitement lié à la réconciliation, car se réconcilier avec Dieu, avec soi-même et avec les autres suppose que l’on remporte la victoire sur la rupture radicale qu’est le péché, ce qui se réalise seulement à travers la transformation intérieure ou conversion, qui porte des fruits dans la vie grâce aux actes de pénitence (4,4).

L’autre terme à comprendre avant de parler de causes de la crise est ‘le sens du péché’ : le sens du péché est cette fine sensibilité et une capacité de perception qui permettent aussi de déceler ces ferments dans les mille formes que revêt le péché, dans les mille visages sous lesquels il se présente (18,1). Cette sensibilité, acquise par la conscience chrétienne au long des générations, va de pair, précise le pape, avec le sens de Dieu : Elle « provient du rapport conscient de l’homme avec Dieu comme son créateur, son seigneur et père » (18,2). Enracinée dans la conscience de l’homme, elle en est en quelque sorte l’instrument de mesure. C’est pourquoi, de même que l’on ne peut effacer complètement le sens de Dieu ni éteindre la conscience, de même le sens du péché n’est jamais complètement effacé.

Le sacrement de la confession est en butte à de nombreuses menaces : d’un coté, l’obscurcissement de la conscience morale et religieuse, la diminution du sens du péché, la déformation de la notion de repentir, l’élan insuffisant vers une vie authentiquement chrétienne ; d’un autre coté, la mentalité répandue ici ou là selon laquelle on pourrait obtenir le pardon directement de Dieu, même de façon ordinaire, sans s’approcher du sacrement de la réconciliation, et aussi la routine d’une pratique sacramentelle qui manque parfois de ferveur et de spontanéité spirituelle, cette routine étant due peut-être à une conception erronée et détournée de son vrai sens en ce qui concerne les effets du sacrement (28,3).

Les raisons qui expliquent cette crise sont diverses. Il y en a qui ne concernent pas la validité fondamentale de la confession individuelle comme par exemple : l’aversion du confessionnal pour certains pénitents, la répugnance de devoir s’agenouiller devant un interlocuteur que l’on ne voit pas, la critique de certains confesseurs incapable d’accueillir et d’écouter les pénitents, le formalisme routinier et l’infantilisme de certains aveux, l’humilité et l’inefficacité de certains schémas d’examen de conscience proposés par les prêtres, insistance unilatérale des confesseurs sur certains péchés notamment contre le sixième commandement, sur le contrôle des naissances et sur les rapports sexuels.

D’autres motivations sont plus profondes et touchent à la nature même du sacrement. Certains fidèles engagés trouvent que la confession est inutile, insensée. D’autres prétendent se confesser directement à Dieu, d’autres encore réfutent la confession et surtout l’exigence de l’aveu détaillé de tous les péchés mortels : Ainsi beaucoup préféreraient l’absolution collective sans aveu individuel dans une célébration communautaire[5].

Un regard sur certaines composantes de la culture contemporaine peut nous aider à comprendre l’atténuation progressive du sens du péché, précisément à cause de la crise de la conscience et du sens du péché. Multiples en sont les causes :

1. Certains résultants des sciences humaines.

Le sens du péché disparaît dans la société contemporaine à cause des équivoques où l’on tombe en accueillant certains résultants des sciences humaines :

 

(a)               La Psychologie

 En partant de quelques-unes des affirmations de la psychologie, la préoccupation est de ne pas culpabiliser ou de ne pas mettre un frein à la liberté porte à ne jamais reconnaître aucun manquement (18,5). Aujourd’hui on fait recours au psychologue pour recouvrer la paix, la sérénité et se libérer du sens de la faute après un désordre dans la vie. Dans ce sens on ne voit rien de spécifique dans la pratique de la confession. La psychologie moderne parle volontiers de l’expérience de la faute commune à tout homme ; elle cherche d’en découvrir le dynamisme intérieur et de déceler les facteurs qui en sont à l’origine. Dans cette recherche, il y a certes des extrapolations, mais cela ne doit pas amener à récuser la valeur de ces recherches. En effet, il y a un certain psychologisme qui ne laisse pas la place à la responsabilité de la personne lorsque l’on prétend expliquer tous les actes et les attitudes des hommes partant des conditionnements biologiques, du subconscient ou du milieu ambiant. Ainsi l’on arrive facilement à parler des malades plutôt que des pécheurs, et même pour les personnes normales, des maladies plutôt que des péchés.[6]

(b)              Science sociologique

A cause d’une extrapolation indue des critères de la science sociologique, on en vient, à reporter sur la société toutes les fautes dont l’individu est déclaré innocent.  Il y a un déplacement que la notion de péché est en train de traverser. En réaction contre une morale par trop individualiste et finalement stérile, on en est arrivé ces dernières années à une compréhension éthique de l’homme qui situe les responsabilités d’abord et avant tout dans les sphères du social, de l’économique et du politique. D’où l’accent mis sur la dimension sociale de la faute, au détriment bien souvent de son caractère proprement personnel[7].

(c)               Anthropologie culturelle

 Egalement, une certaine anthropologie culturelle, à son tour, à force de grossir les conditionnements indéniables et l’influence du milieu et des conditions historiques sur l’homme, limite sa responsabilité au point de ne pas lui reconnaitre la capacité d’accomplir de véritables actes humains et, par conséquent, la possibilité de pécher (18,6). Dans nos jours il y a une morale qui a une inspiration anthropocentrique : « Elle ne repose plus sur le sens de Dieu, elle procède du sens de l’homme : ‘ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’on te fasse à toi-même’».[8] L’accent s’est déplacé, à la place de baser nos actions sur Dieu, nous mettons l’homme au centre.

2. Relativisme historique

 Le sens du péché disparaît facilement aussi sous l’influence d’une éthique dérivée d’un certain relativisme historique. Il peut s’agir de l’éthique qui relativise la norme morale, niant sa valeur absolue et inconditionnelle, et niant par conséquent qu’il puisse exister des actes intrinsèquement illicites, indépendamment des circonstances où ils sont posés par le sujet. Il s’agit aussi d’un véritable  ébranlement et (d’une) baisse des valeurs morales », et le problème, ce n’est pas tellement l’ignorance de l’éthique chrétienne, mais plutôt celui du sens, des fondements et des critères de l’attitude morale. L’effet de cet ébranlement éthique est toujours aussi d’étouffer à ce point la notion du péché qu’on finit presque par affirmer que le péché existe mais qu’on ne sait pas qui le commet(18,7).

3. Exclusion de Dieu

La perte du sens du péché est donc une forme ou un résultat de la négation de Dieu : non seulement celle de l’athéisme, mais aussi celle de la sécularisation (vivre comme Dieu n’existait pas, l’effacer de sa vie quotidienne). Par définition, le sécularisme est un mouvement d’idées et de mœurs qui impose un humanisme qui fait totalement abstraction de Dieu, concentré uniquement sur le culte de l’agir et de la production, emporté par l’ivresse de la consommation et du plaisir, sans se préoccuper du danger de « perdre son âme » ; il ne peut qu’amoindrir les sens du péché(18,5).

 Dans une telle situation, l’obscurcissement ou l’affaiblissement du sens du péché découle du refus de toute référence à la transcendance, au nom de l’aspiration à l’autonomie personnelle ; de l’assujettissement à des modèles éthiques imposés par un consensus et une attitude générale, même si la conscience individuelle les condamne ; des conditions socio-économiques dramatiques qui oppriment une très grande part de l’humanité, faisant naître la tendance à ne voir les erreurs et les fautes que dans le domaine social ; enfin et surtout de l’effacement de l’idée de la paternité de Dieu et de sa seigneurie sur l’homme (18,9).

Exclusion de Dieu, rupture avec Dieu, désobéissance à Dieu : c’est ce qui a été et ce qu’est le péché tout au long de l’histoire humaine, sous des formes diverses qui peuvent aller jusqu'à la négation de Dieu et de son existence : c’est le phénomène de l’athéisme. La désobéissance de l’homme qui par un acte de sa liberté ne reconnait pas la prédominance de Dieu dans sa vie, au moins au moment précis où il viole sa loi (14, 3,4).  Du fait que par le péché, l’homme refuse de se soumettre à Dieu, son équilibre intérieur est détruit et c’est au fond même de son être qu’éclatent les contradictions et les conflits. Ainsi, déchiré, l’homme provoque de manière presque inévitable un déchirement dans la trame de ses rapports avec les autres hommes et le monde créé (15,4).

4. Déformation de la conscience

Le Pape Jean Paul II se demandait : « si l’homme contemporain ne vit-il pas sous la menace d’une éclipse de la conscience, d’une déformation de la conscience, d’un engourdissement ou d’une « anesthésie » des consciences ? » Trop de signes indiquent qu’à notre époque se produit une telle éclipse, ce qui est d’autant plus inquiétant que cette conscience, définie par le concile comme «  le centre le plus secret et le sanctuaire de l’homme », est « étroitement liée à la liberté de l’homme… C’est pour cela que la conscience constitue un élément essentiel qui fonde la dignité intérieure de l’homme et, en même temps, son rapport avec  Dieu ». Il est donc inévitable dans cette situation que le sens du péché soit lui aussi obscurci, car il est étroitement lié à la conscience morale, à la recherche de la vérité, à la volonté de faire un usage responsable de sa liberté. Avec la conscience, le sens de Dieu lui aussi se trouve obscurci, et alors, si cette référence intérieure décisive est perdue, ce sens du péché disparaît (18,3).

5. L’enseignement dans les médias

Le sens du péché disparaît aussi à travers l’enseignement donné aux jeunes, dans les médias et dans l’éducation familiale elle-même (18,8). Un modèle de société mutilé ou déséquilibré dans l’un ou l’autre sens, souvent présenté par les moyens de communication sociale, favorise considérablement la perte progressive du sens du péché.

Le Pape Jean Paul II dans son message pour la journée mondiale des communications sociales en 1996 a dit que « les moyens de communication, y compris la presse, le cinéma, la radio et la télévision, l’industrie de la musique et les réseaux informatiques, représentent l’aréopage international dans lequel l’information est reçue et transmise rapidement a un public mondial, où les idées sont échangées, où les attitudes sont formées et où une nouvelle culture est créée ».[9] Ces moyens sont très utiles pour former avec droiture la conscience. Il est évident que les moyens de communication ont la possibilité d’influencer la pensée et le comportement de millions de personnes, autant dans le bien que dans le mal. Ils peuvent modifier les critères de jugement et soutenir tout et le contraire de tout. Ils peuvent raconter des mensonges ou révéler la vérité. Ils peuvent faire espérer en Dieu ou désespérer sur terre.

           6. Les tendances de la pensé et de la vie ecclésiales

Et même dans le domaine des tendances de la pensée et de la vie ecclésiales, il y a des tendances qui favorisent inévitablement le déclin du sens du péché. Certains, par exemple, tendent à remplacer des attitudes excessives du passé par d’autres excès : au lieu de voir le péché partout, on le distingue plus nulle part ; au lieu de trop mettre l’accent sur la peur des peines éternelles, on prêche  l’amour de Dieu qui exclurait toute peine provoqué par le péché ; au lieu de la sévérité avec laquelle on s’efforce de corriger les consciences erronées, on prône un tel  respect de la conscience qu’il supprime le devoir de dire la vérité. Et pourquoi ne pas ajouter que la confusion créée dans la conscience de nombreux fidèles par les divergences d’opinions et d’enseignements dans la théologie, dans la prédication, dans la catéchèse, dans la direction spirituelle au sujet de questions graves et délicats de la morale chrétienne, finit par amoindrir, presque au point de l’effacer, le véritable sens du péché. Et il ne faut pas taire certains défauts dans la pratique de la pénitence sacramentelle : ainsi la tendance à obscurcir le sens ecclésial du péché et de la conversion, en les réduisant à des réalités seulement individuelles, ou, inversement, la tendance à supprimer la valeur personnelle du bien et du mal pour en considérer exclusivement la dimension communautaire : ou encore le danger, pas encore entièrement conjuré, du ritualisme routinier qui enlève au sacrement son plein sens et son efficacité éducative(18,10).

7. L’Incapacité de se reconnaitre Pécheur

L’homme d’aujourd’hui semble avoir plus de peine que jamais à reconnaitre ses  propres erreurs et à décider de revenir sur ses pas pour reprendre le chemin après avoir rectifié sa marche. Il semble très réticent à dire : « Je me repens » ou « je regrette » ; il semble refuser instinctivement, et souvent de manière irrésistible, tout ce qui est pénitence au sens du sacrifice accepté et pratiqué pour se corriger du péché (26,5). Le refus de se laisser pardonner a des racines plus profondes, l’être humain ne veut pas renoncer à avoir raison. Se laisser pardonner revient à reconnaitre son propre péché. Il est difficile de se laisser pardonner parce que beaucoup de gens aiment justifier leurs péchés.[10]

Le principe indispensable du retour à Dieu est de se reconnaitre pécheur, capable de péché et porté au péché. C’est l’expérience exemplaire de David qui, « après avoir fait ce qui est mal aux yeux du seigneur », réprimandé par le prophète Nathan, s’écria : «  oui, je connais mon péché, ma faute est toujours devant moi. Contre toi, et toi seul, j’ai péché, ce qui est mal à tes yeux je l’ai fait » (Ps 51(50)5-6). Se réconcilier avec Dieu suppose et inclut que l’on se détache avec lucidité et détermination du péché dans laquelle on est tombé.  Dans la situation concrète de l’homme pécheur, où il ne peut y avoir de conversion sans reconnaissance de son péché, le ministère de réconciliation de l’Eglise intervient en toute hypothèse avec une finalité ouvertement pénitentielle, c’est-à-dire visant à ramener  l’homme à la « connaissance de soi »(13,2). « Il est difficile et humiliant d’avouer nos fautes en allant jusqu’aux racines (…) l’acte de se confesser en avouant réellement nos péchés est souvent accablant. Mais c’est précisément cette peine qui a une grande valeur. Cette souffrance, cette peine d’avouer que nous sommes orgueilleux, impurs, jaloux, égoïstes ; cette humiliation d’avouer devant un autre notre misère nous porte à regretter notre passé».[11]

 

 

Conclusion

Ceux qui espéraient du synode et de cette exhortation apostolique la solution de la « crise de la confession » se sont trouvés devant les mêmes questions et problèmes qu’avant. Le Pape Jean Paul II  en 2002 à travers sa lettre apostolique en forme de motu proprio, Misericordia Dei, a confirmé que « les motifs qui étaient à l’origine de cette crise n’ont pas disparu (…)».[12] Nous sommes tous invités pour faire face à la crise du « sens du péché » qui est à la base de la crise du sacrement de pénitence.

Malgré des problèmes que traverse ce sacrement, ce qui est clair est que la discipline pénitentielle de l’Eglise ne peut être abandonnée sans grave dommage pour la vie intérieure des chrétiens et de la communauté ecclésiale, comme pour leur capacité de rayonnement missionnaire.

Un des défis majeurs de notre temps est la formation de la conscience droite qui implique une redécouverte du sens du péché et un rétablissement d’un juste sens du péché. C’est la première façon d’affronter la grave crise spirituelle qui pèse sur l’homme de notre temps. Mais le sens du péché ne se rétablira que par un recours aux principes inaliénables de la raison et de la foi que la doctrine morale de l’Eglise a toujours soutenus (18,11). Il est permis d’espérer que sera ravivé, surtout dans le monde chrétien et ecclésial, un sens salutaire du péché.

 Dans le troisième chapitre, on va donner de moyens concrets dont l’Eglise dispose pour promouvoir la pénitence et la réconciliation dans notre monde d’aujourd’hui. Des causes présentées ici  ne touchent pas seulement l’Afrique mais tous les continents. Dans le deuxième chapitre c’est où on va focaliser des causes qui touchent l’Afrique.

 

 

 

 

 

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[1] RENDET Henri, Pourquoi se confesser. Le Sacrement de pénitence et le Sacrement des Malades, Paris, 1971, p.7.

[2]GERVAIS P., L’exhortation apostolique Reconciliatio et Paenitentia, Nouvelle Revue Théologique de Louvain, n° 108, 1986, p.192.

[3] Ibid. p.193.

[4] DOOLEY Catherine, In Concilium, Le Synode Episcopal de 1983 et La crise de la confession, n° 210, 1987, p31-32.

[5] Se reporter à CHAVET et Alli, L’aveu et le pardon. Expérience et réflexion chrétiennes, Ed Chalet 1979, (Cité par MWANAMA Félicien, Notes de Théologie Sacramentaire. Pénitence et Onction, à Institut Saint Eugene de Mazenod, Kinshasa, année académique 2010-2011 p.5.)

[6]MWANAMA Félicien, Notes de Théologie Sacramentaire. Pénitence et Onction, à Institut Saint Eugene de Mazenod, Kinshasa, année académique 2010-2011. p.4.

[7] GERVAIS P., L’exhortation apostolique Reconciliatio et Paenitentia n° 108, p.202.

[8] RENDET Henri, p.100.

 

[9]JEAN Paul II, Message pour la 30éme Journée Mondiale des communications Sociale, 1996, Texte sur htt://www.pccs.it/Documenti/HTML/Fra/GMCS/30_GMCS_Fra.htm

 

[10]  SOBBRINO Jon, Le Pardon, trois réflexions depuis le Salvador, In Spiritus n°. 162, mars 2001, p.22.

[11] DAIGNEAULT André, Le prêtre du IIIème millénaire. Un homme au cœur transpercé, Paris, s.d, p.58.

[12] Jean Paul II, Lettre apostolique en forme de motu proprio, Misericordia Dei, 2002, 5éme paragraphe.